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依尊睿吉祥活佛的博客

 
 
 

日志

 
 

学佛解惑篇(四)  

2009-05-09 18:28:00|  分类: 学佛解惑篇 |  标签: |举报 |字号 订阅

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33、請問佛教徒正確觀念是要吃素,還是要吃葷呢?

答:佛教徒正確的觀念,不一定吃素也不一定吃葷,看修學者依什麼樣的學處,所以在密法的「事部」是吃素的,而「無上猷釓」則是葷素不拘,但葷素都要如法加持,像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中,淨化變成五肉五甘露,五肉則表五蘊轉變成五方佛,五甘露表五大轉變成五個佛母,就是依四全淨修持的學處,直接轉化變成依與依壇城,佛與佛國土。      

 

所以當時釋迦牟尼佛的僧團,在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼,而以悲愍當中持咒淨化,因此不但沒有罪業,也不會違戒,反而變成善根修行,也廣結善緣,故若以食其肉之因緣,於悲憫中來轉化為未來度化之緣,於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒,這是不對的,因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒當中,殺生破戒也必須要殺人,而且也要有殺的動機,更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行,才算是違犯輕戒,所以犯戒跟破戒,是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒,像菩薩戒重罪的部份,也必須要俱備四種纏縛﹝不見其過、過失執為功德、無有慚愧、數數而犯﹞,不然也不會破戒,而且以佛所說,開許、遮止、受持、違犯等差別,也是依各各所受之戒律與學處,而有所不同。

 

但基於佛教之戒殺,且為了培養慈悲心,因此雖然殺畜牲等,只是輕罪也不要有所違犯,即使只是小小的蟲蟻,也不能生殺害之心。因而佛教對於鼓勵吃素,除了可讓鈍根之眾生,長養慈悲心且更利於生菩提心,對現世色身之健康與環境之保護,也有莫大的幫助,因此對於順應此根機之眾生來說,吃素則無論是世及出世間,都將有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生,佛為了悲憫度化與廣結善緣故,因此特別開許淨肉,不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺等,也就是為了遮止眾生殺生害命,而墮入因果業報中,深受苦報之果。

 

所以佛教不一定吃葷也不一定吃素,無論大、小乘或顯或密都一樣,有些經典中鼓勵吃素,有些經典說可以食淨肉,雖然鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說:食眾生肉即吃父母肉;但一切眾生於過去生中,雖然都曾為父母,而今生已非真正的父母。而且以因明中來說,眾生不是眾生的身體,因為未出世間之眾生會去輪迴,身體是不會去輪迴的,而眾生是補達釓拉(生命者),身體則不是補達釓拉,身體是色之堆塵所集,所以食眾生肉並不是吃父母肉,更不會是在吃眾生。

 

所以一般錯誤的講解則說藏傳佛教,乃因西藏或印度的地理環境因素使然,而才不得不殺生食肉,殊不知佛教流傳到中國,才變成提倡吃素,而在佛陀時代釋尊與諸大弟子,以及五百羅漢和所有的弟子,絕大多數都沒有吃素,即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中,雖然說不允許吃肉;但卻對提婆達多對其弟子,所規定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法,就是因為提婆達多持吃素之執見,不能圓融釋佛所說教法之故。而並非吃素戒殺不對,只是於提倡食素之同時,必須俱備佛之正知正見,才不致於落入一般外道所持之執見,而與佛所宣法義有所砥觸,或甚至相違背。

 

柔德音(文殊菩薩),在曼殊師利請問經中就問釋尊說:為何釋尊有時說要斷肉?有時卻說可食肉?那釋尊就回答說:對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生,就要為他說斷肉;若對具悲憫心,且對生出菩提心並不困難的眾生,則不用斷肉。因而由此可知,釋佛乃因眾生之種性與根器不同,而說鈍根和利根不同之經,且鈍、利根各有不同所依之戒律、學處與修持方法。因此不可因一己之偏頗固執,而猶如釋佛時代之提婆達多,罵佛、謗佛甚至害佛殺佛,就是對佛前後所說教法,因自己不能通達而產生誤解與惡見,所以現在對於吃葷或吃素,之頗多錯誤講解,就如同當時之提婆達多,持吃素之執見一般。

 

而且在如賢愚經裏,佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛;但於一切有部及利根的經典中,尤其是密法,若是燃點戒疤,或是傷害身體等行為,則又變成違越戒律、違背學處等不如理之行為。因此佛教導眾生主要以智慧為主,依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中:「佛復告文殊師利,以眾生無慈悲力,懷殺害意,為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了,為何要眾生斷肉的道理,釋佛不只以眾生有無慈悲力,而要眾生斷或不斷肉,而是更以有無清淨心,來分別貪嗔癡有無染罪,此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教,在於眾生之根機(有無慈悲力),或眾生之境界(有無清淨心)之差別,而應機說不同的法,而不在於固執或偏頗,某一事相上之修持方。

 

所以佛教的教法中,無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒,都非常的圓融善巧,因此對於釋迦牟尼佛,所講解的戒的學處,全部要通達圓融,而不是只偏執於自己的學處。而且真正的素是屬於三甜三白,也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜,以及牛奶、乳酪、酥油三白,而不是現在吃素菜,或是豆製類的食品這樣的素,因此佛教吃素的意義,及所吃之素食,也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同,也可因應而隨順融通,然而如對吃素之意義不瞭解,只是一味的附和或排斥,如提婆達多當時之執見,才被佛斥為邪法,而且也將會變成修持的障礙。

 

所以佛教徒若是依學處,需素食者則應鼓勵,幫助其培養慈悲心,依戒續的學處不可令之違越,若是葷食也應如法加持,於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化,則方為如法如理,於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素,都應如理依釋佛所宣法之根據,不偏頗亦不輕易逾越,如此於自他才能皆得利益。  

 

 

 

34、為什麼我們要供養三寶呢?我們又要如何的行修供養?

答: 供養佛法僧三寶的主要目的,是為了積集二資糧,因為三寶是我們的勝福田,雖然一般的鬼神及所有的眾生,我們都可以去供養,但都不一定是屬於勝福田,因為勝福田唯獨是,出世間的佛寶、法寶、僧寶。而供養佛法僧三寶,主要是讓我們累積資糧,而能於當中可以讓我們,真正的離苦得樂,乃至究竟解脫成佛,那以大乘來講,除了勝福田以外所有一切眾生,都是我們發菩提心的對象,也是我們的福田,但不是勝福田。   

 

所以供養三寶,可以讓我們種下解脫的因,以及成佛的緣起,並且只要依止三寶堅固的話,那生生世世自然可以獲得諸佛的加被,也自然生生世世會來度化我們,無論我們轉世到哪裡,就一定會值遇三寶而得度。那我們應該要,如何的行修供養呢?無論從顯教到密法,供養有其共同與不共的方式,所以行作供養,第一是外物的供養,比如水、水、花、香、燈、塗、食、樂等的供養,及其他自己所喜愛的,都可以作為供養物。然後第二是內的供養,就是善根的供養,也就是聞思修、戒定慧、二次五道的供養,以善根現化出來而作供養。那第三是秘密供養,就是以大樂中雙運而作供養,第四種則是實性的供養,也就是於樂空無別的慧,就樂空慧當中而作供養。   

 

那供養也是要有傳承的根據,依各各口訣差別而行修,若沒有傳承的話,當然也可以行供,雖然會生善根,但不會有所成就,而並不是像一般,誤以為說心地善良,好好虔誠供養就可以。所以行修供養,除了需俱備傳承及口訣之外,更要融入修持的方式,比如以大乘共同的話,就必須要為利一切眾生,以菩提心融修的方式,動機改變而作供養。若以中观来讲,以三輪體空的方式來供養,也就是供者以及所依怙供養的三寶,與所供物三者皆無自性(因無自性、果無自性、業無自性),也就是因果業三解脫法,因解脫、果解脫、業解脫,空、無相、無願,就是於色不異空、空不異色當中而作供養。 

 

總而言之若是顯教,則需融修出離心、菩提心、空性正見的學處而供養,密法需融修四全淨(身全淨、處全淨、受報全淨、事業全淨)修持的學處,而作甚深廣大究竟的供養,以此行修供養,則不但可獲福無窮,且同時積集福慧二資糧,乃至究竟圓滿無上菩提。

 

35、請問仁波切一般講說,佛是成佛的眾生,為什麼仁波切您說不是呢?

答:成佛的眾生是佛,但佛不是成佛的眾生,如法身佛不是眾生,不是補達釓拉,不是生者。佛與補達釓拉是四邊法:一邊,是佛也是補達釓拉,如釋迦牟尼佛。二邊,是佛不是補達釓拉,如巧化身佛、報身佛語,以及光明法身佛、自性法身佛。三邊,是補達釓拉不是佛的,就是未成佛的眾生。四邊,不是佛也不是補達釓拉的,如虛空法者。

 

36、請問仁波切,暇滿人身極難得,欲作自他二利,為何知易行難,應如何思擇與修持?

答:如寂天菩薩所云:「雖有捨離痛苦心,反而隨行趣痛苦,欲求安樂卻愚昧,摧壞己樂如殺敵。」所以在作惡的時候,如老鷹看到肉一般,擋不住作惡的力量,相反的,行善卻猶如水流向上逆行,非常的困難。而且日復一日僅耽著於,今生之衣食、睡眠、享樂等,誠如釋尊所宣一般,與畜牲無異甚為可憐,如此唐捐此人身之大義。

   

因而欲修諸善利義,唯獨此暇滿人身,更俱速時、速時、速時成佛之最佳條件,而且若失此十八暇滿人身,難再獲得。故宗喀巴大師云:「暇滿人身勝逾如意寶,此般偶一獲得唯今生,難得易壞猶如空閃電,彼義思已遂悟諸世事,如於風中揮揚穀殼然,猷釓吾亦如此這般行,欲求解脫汝亦如是行。」具德阿帝夏亦云:「此生甚短所知類卻多,壽量幾何無能知曉故,天鵝水中汲取鮮乳般,自己所欲自當先取作。」   

 

於諸經典亦皆如是說,既然暇滿人身如此之珍貴,故當思惟輪迴過患,尋求解脫之道,生出猛烈厭離苦海之出離心。而且非僅自己欲求出離,更當願母變一切有情,亦皆能生出離苦海之心,且思母變一切眾生,遭無明、煩惱等所繫縛而作諸業。善惡取捨顛倒,於善不能精勤修持,恆時懈怠懶惰,反於諸惡業、引苦之事,卻汲汲追求,鍥而不捨,實極可憐、可憫。   因此於彼生出大悲愍心,為令母變一切眾生悉得究竟安樂,乃吾人所應負荷之責任,故於聞思修、戒定慧等諸學處,為利母變眾生願成佛而精進勤修。

 

37、問:修行是否專注一個法門,就不需要再到處,參訪或者是聽經呢?

答:一般說一法門而入,也就是專注一個法門修持,必須要具備條件,小乘有小乘的學處,中乘有中乘的,大乘有大乘的,各各有它不同的學處所存在。以大乘來講要有,福資糧與慧資糧,兩者融修的學處,也就是要勝俗二菩提心的學處,這二者必須要相融。所以福資糧與慧資糧,這二者必須要俱備融修,那以小乘來講,則是要有方便資糧與慧資糧。  

 

因此不管修淨土也好,修禪宗也好或者密法,都必須要具備這兩種資糧,也就是整個道次第的學處,從出離心、菩提心到空性正見,密法則必須要,四全淨修持的學處,這些悉皆要通達並且融修。所以無論是修淨土,一心不亂地專注唸佛,或者是修禪修密,只要是學處不存在的話,那也就不是真正的一法門而入,因此一般所說的一門深入,也是以這個來作辨別的。假若沒有這個學處存在的話,那麼即使怎麼唸佛也好,怎樣唸咒也好,也將終究無法獲得,佛法的成就與果位。

 

38、一般所講,佛是覺者,好像也不對的樣子,是嗎?

答:  佛不一定是覺者,因為佛與覺者是四邊法:一邊.是佛是覺者,如釋迦牟尼佛,是佛亦是覺者。二邊.是佛不是覺者,如自性法身佛,是佛不是覺者。三邊.是覺者不是佛,如小乘阿拉哈帝(阿羅漢),或十地菩薩等,是覺者但不是佛。四邊.不是佛不是覺者,如凡夫眾生,不是佛也不是覺者。

 

39、何謂三邊法?

答: 如男人與人,是屬三邊法。一邊:男人遍人,只要是男人,一定是人,此是單一遍。二邊:人不遍男人,意思就是人不一定是男人,因為有女人故,所以不遍。三邊:不是男人不是人,如石頭、木頭、畜生等。那女人與人也是三邊法,相同的道理。所以化身佛與佛是三邊法:

一邊:化身佛遍佛,只要是化身佛,一定是佛。

二邊:佛不遍化身佛,如法身佛、報身佛等不是化身佛。

三邊:不是化身佛也不是佛,如菩薩法者,不是化身佛亦不是佛。

 

 

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