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依尊睿吉祥活佛的博客

 
 
 

日志

 
 

人身难得  

2009-08-12 08:58:00|  分类: 听吉祥活佛讲佛法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人身难得 - 睿吉祥活佛 - 依尊睿吉祥活佛的博客一般人以为只要拥有人身就是“人身难得”,其实佛教中讲的“人身难得”是指远离“八无暇”和具有“十圆满”条件的人身,也就是“八暇十圆满”。其中若一项条件没有具足,也不能算是“人身难得”。

 

八无暇指的是

1)生于地狱

2)生于饿鬼

3)生于旁生

4)生于长寿天

5)生于边地

6)喑哑聋盲

7)不信因果

8)佛不出世

胜者龙树菩萨在亲友书中云:此八处中以无闲暇修作善品,故名无暇。

前三个无暇指的是生于三恶趣,其中旁生指畜牲、包括地龙等。生三恶趣者极难产生修法之心,尤其是生于地狱的众生终日为痛苦所逼,根本没有时间来想到善行,更何况修习佛法。

第四个无暇中的生于长寿天的天众(注:天界没有人,只有天众,佛经中所说的天人指的是天与人,不是有一个生命体叫做天人,这是现今世界普遍的错误,因果都不清楚,说信因果,也是白信)因为沉溺于享乐而没有心思,也没有这个善根来修习佛法。

第五个无暇中的边地指的是没有四众的地方。四众有两种,一种是佛教的四众分为在家男(优婆塞)、在家女(优婆夷)、出家男(沙弥、比丘)和出家女(沙弥女、比丘女)。另一种是出家的四处,指的是沙弥、沙弥女、比丘和比丘女。

第六个无暇指的是根不具,如愚钝、聋哑等残疾。

第七个无暇指的是指有邪见,如不信轮回果报、不信三宝、执法有自性等。

第八个无暇指的是没有佛降世来宣扬佛法。当然佛是无时不在,无处不在,这里指的是众生因缘不成熟,没有佛住世来宣扬佛法。

 

十圆满分为五个自愿满以及五个它圆满。

五个“自圆满”为:

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1)  生于人:生为人 

2)  生于中土:生在有佛教的地方,如金刚座的中土或有四众之游处

3)  五根集具:这里的五根指的是信、勤、念、定、慧。

4)  业不颠倒:没有自己做、教唆他人或随喜他人造五无间罪,即杀父、杀母、杀阿罗汉、杀佛、破和合僧。破和合僧指的是挑拨僧团。只要符合最低限度,即一个圣者对一个圣者或四个比丘对四个比丘,使他们不合,就构成破和合僧之罪。

5)  信处:信闻、思、修、戒、定、慧之学处。宗喀巴大师说“一切谷物依于地,一切善法依于戒”。这里的戒不是一般的外在的戒律而是指的清净的自续戒。所有的善法都是依戒而生。有了戒,才有定、慧,才有证(也就是三藏),就是所谓的“戒能生定,戒能生慧”。佛教的定和慧不是外道的禅定和智慧,佛教的定的性相是“于善缘的境中入住,一念专注,一心不乱,各个观察”,其中的善缘可以是世间或出世间的善,若没有戒,就不可能在善缘中入住,也就没有了定。既然没有定,就不可能有慧,因为定不离慧,慧不离定。“戒、定、慧”中的慧不是一般的智慧,而是指“在定中,以悟空性的智慧来观察所有的法之缘起性空无自性”。

 

五个“他圆满”为:

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1)  值佛出世

2)  值遇正法

3)  值遇善知识:依止善知识

4)  随顺教法:依教奉行

5)  他悲悯:

 

暇满难得

 

佛说:“如果说从三恶趣中转生三恶趣的机会多如大地的土,那么从三恶趣中转生善趣的机会犹如爪上的灰尘,机会是微乎其微;同样的,从善趣转生恶趣的机会也多如大地的尘土,而从善趣转生善趣的机会犹如爪上的灰尘一样稀少。”也就是说不管是从恶趣转生善趣,还是从善趣转生善趣,机会都非常渺茫。善趣中的众生所作的大部分都是不善,所以大部分都会转往恶趣。菩萨若起一刹那的嗔心,都会在阿鼻地狱受报几劫,一般人更是不用谈。何况无始以来所造的恶业远远超过善业,而且无量无边的恶业都还未受报,来世又怎么不会堕落恶趣呢?如果能够下定决心以修行来净治往昔所造恶业,并且随时注意不造新的恶业,就能往生善趣,但是能真正做到这样的是非常稀少的。如不能这样修的话,往生恶趣是必然的事情。若生在恶趣的话就很难修善,而且多劫中在恶趣也都没有机会听到善趣之名。

 

佛经比喻能获得人身的机率是少之又少,就犹如百年才浮出海面一次的海龟一浮出海面,脖颈正好穿过一块在海上漂浮的木板的孔洞中这样的难得。一刹那所造之罪都会让我们在无间地狱中受苦无数劫,何况是我们无始以来所造的罪无以计数,怎么可能不堕恶趣呢。有人会有这样的想法,总有一天以前所造的恶趣业会全部受报尽,这时就可以往生善趣了,可惜事实并不是这样。我们在恶趣时,时时都会造新的恶业,就算以前的恶业都受报了,但是新的恶业又无量无尽,所以要从恶趣脱离是非常艰难的。

 

既然暇满人身如此难得,失去后又极难获得,如此难得的人身若不用来修习佛法就是浪费这最难得的人身,最愚蠢莫过于此。

 

诸经都告诉我们暇满人身难得,应该抓紧每分每秒修行,不然就是欺骗自己,没有比这更愚蠢更可怜的了。为了使我们能够在有限的生命中不懈怠的勤修佛法,我们应该如此思维:


1. 作为凡夫的我们一定会死。当死亡来临的时候,没有任何人或事可以使死主退却,无量无边时间以来,不管是佛、菩萨、声闻或独觉,都会示现死亡,作为凡夫的我们更是不可能不死。不管我们住在何处,死主总会找上门来。只要是未出世间,就一定会死,没有任何人、任何财物、任何药物、任何咒语能阻止死主的到来。

 

2. 寿命每一分每一秒都在减少,不可能增加。当凡夫出生的时候,就迈上了通往死亡的道路,所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那,我们都是在奔向死亡,没有机会可以停下来。

 

3. 活着的时候能用在修行上的时间是非常的少。睡眠用去很多时间,剩余的时间有些用在无聊的应酬,有些用在胡思乱想,有些用在柴米油盐上,有些用在发呆上,剩余的修行时间已经没有多少。一天真正用在修行的时间连一个小时都没有。但是修的时候又不能专心,观想也不清楚等各种问题又会产生。幼年的时候时间都用在玩耍上,年老了又没有这个精力来修,头脑也变得不清楚,还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少!死时又怎会不堕恶趣呢?

 

4. 不知道什么时候死亡就来临了。有的人今天还好好的,明天就死了,上午还好好的,下午就死了,这一刹那好好的,下一刹那就死了。作为凡夫,没有人知道自己什么时候会死,没有人能说我下刹那不死。

 

5. 死缘极多。我们的生命如泡沫一样微弱, 我们周围有各种因缘,不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍,身体器官的不调等等种种都有可能令我们下刹那就死亡。所以《宝蔓经》云“安住死缘中,如灯处风内。”

 

6. 死的时候我们什么都不能带走唯有佛法。不管有多少财产,多少美丽的事物,多高的地位、 多少挚爱,多少亲朋好友,连一丁点儿都不可能带走,唯一带走的是善业和恶业和佛法。

 

如上再再的思维,我们才能真正升起暇满难得的信念,也才会真正拼命利用每分每秒的时间修行。现世不修的话,下世大多会堕入恶趣,暇满人身难得,所以趁现在还有人身的时候,应当即刻修行,也只有这样,才有可能死时不堕恶趣,才有可能离苦得乐乃至解脱成佛。

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